Lección diaria de Cabalá – 19/jul/18

Preparación de la lección
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Lección sobre: “De la parte inferior de la escalera a la Dvekut (adhesión) permanente”
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Talmud Eser Sefirot, volumen 2, parte 6, Histaklut Pnimit, Seder siba ve mesubav, artículo 8
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Escritura de Baal HaSulam, “La Paz
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¿Cuál es la diferencia entre un cabalista y un científico?

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre un cabalista y un científico?

Respuesta: Un cabalista es un investigador como lo es el científico de nuestro mundo; el cabalista simplemente tiene instrumentos de conocimiento más universales en sus manos. Él asciende por encima de su naturaleza animal y explora lo que se llama “la naturaleza espiritual”.

Los científicos de nuestro mundo estudian lo que hay en ellos desde el nacimiento, y por lo tanto, perciben todo dentro del marco de nuestro mundo. La diferencia entre un cabalista y un científico de nuestro mundo es solo en el campo de su comprensión. Por lo tanto, un cabalista es igual que un científico, solo que se involucra en el mundo superior.

Si en nuestro mundo un científico tiene que desarrollar sus sentimientos y su mente de forma cualitativa y cuantitativa, un cabalista debe desarrollar deseos, pensamientos e intelecto completamente nuevos, que no tienen nada que ver con el mundo físico. El mundo superior es percibido y explorado en estos nuevos deseos y pensamientos, y esta es la sabiduría de la Cabalá.

Pregunta: Varias herramientas como microscopios y telescopios fueron creados para estudiar este mundo. ¿Qué herramientas tiene un cabalista?

Respuesta: ¡El mismo cabalista es su propia herramienta! La expansión de la percepción interna es su única herramienta.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/nov/18.

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Medium: “¿Qué sucede cuando morimos?”

El portal Medium publicó mi nuevo artículo “¿Qué sucede cuando morimos?

Ocurrió brevemente después de un accidente automovilístico. De pronto abrí los ojos, después del fuerte golpe que recibí, y por una milésima de segundo tuve la sensación de que todo estaba bien. Pero enseguida comencé a sentir que no podía respirar. No tenía aire. Los pulmones se fueron llenando de sangre y en mi cabeza se sucedían muchos pensamientos.

Dentro de todo el bullicio a mi alrededor, escuché la sirena de la ambulancia, gritos en árabe, y en el ángulo del ojo capté a Bentzi y a Senka que estaban acostados a mi lado, con sus rostros sangrando. Entonces, en apenas unos momentos, dejé de respirar y perdí el conocimiento.

Por un momento sentí que estábamos viajando dentro de la ambulancia y por momentos perdía la sensación, y así sucesivamente. Me veía a mí mismo fuera del cuerpo. Parado y observando de un costado cómo el médico presionaba fuertemente su rodilla contra mi pecho, tratando con todas sus fuerzas de despertarme. Parecía que trataba de parar el flujo de la sangre de la cavidad abdominal a los pulmones. No lo veía a través de mis ojos, sino a través de un sentido interno en mí.

Estuve internado en el hospital Hadasa Ein Kerem en Jerusalén durante semanas. Por momentos me despertaba, y una vez apenas escuché al médico gritar: “tienes que firmar el…”. No vi nada hasta que me introdujo una lapicera en la mano, y yo tratando de moverla muy pesadamente escuché decir: “bien, bien”.

Después de la operación, luego de recuperarme y volver al conocimiento pleno, vi su rostro por primera vez. Me contó cómo había llegado al hospital y todo lo que había pasado estando yo en coma. “Pero, ¿por qué me apretaste tan fuerte con tus rodillas?”, pregunté curiosamente. “Estabas clínicamente muerto”, me contestó, “tenía que hacerlo así para que reaccionaras”.

Lo que más me sorprendió fue que todo ese tiempo yo estaba presente, viendo todo como un espectador. Si bien no veía a la gente con claridad, sentía las imágenes que estaban en sombras y coloridas. A la par podía pensar de forma común. Me sentía entre la vida y la muerte. Pero no estaba preocupado, ni con miedo a vivir o morir. De hecho, no tenía preocupaciones por nada; no pensaba dónde estaba, quién me atendía y qué pasaría en un rato. Simplemente sentía.

El temor a la muerte se origina solamente en el fuerte aferramiento del hombre a la vida sin querer soltarse, o en la falta de capacidad de expresar su estado desequilibrado. Pero cuando uno se haya en un estado tal, no tiene miedo de morir o de la incertidumbre sobre lo que pasará en adelante. Simplemente fluye en una corriente especial que lo dirige.

Muchos creen equivocadamente que este fenómeno físico es algo “espiritual”. Pero en realidad, las sensaciones psicosomáticas que ocurren en el ser humano que se encuentra entre la vida y la muerte, están relacionadas completamente a los estados que la mente no puede procesar y dominar: una ilusión psicológica. No obstante en esos momentos uno se siente libre de la sensación de pertenecer a un cuerpo material; pero la próxima libertad del cuerpo, la desconexión temporaria de los sentidos corporales y la conciencia mental de este estado no indica que haya adquirido una vida espiritual. La vida y la muerte existen únicamente en la percepción actual  de la realidad del hombre, y no en la dimensión espiritual.

Según la Sabiduría de la Cabalá, hay vida o muerte. No hay un estado intermedio “muerte clínica”. Según la Torá, la muerte significa la falta de latidos en el corazón de la persona o de respiración en su nariz. La pregunta entonces es: cuando deja de latir el corazón o se corta la respiración y el cuerpo muere, ¿qué nos ocurre en el momento de cerrar los ojos?; ¿sigue el alma viviendo después de la muerte?; ¿a dónde va?; ¿sigue merodeando por este mundo o se traslada a otra dimensión? O más aún, ¿pertenece el alma al cuerpo?

Desde siempre la muerte fue uno de los secretos más ocultos y temidos que los hombres tuvieron que enfrentar. La ciencia cuenta con miles de testimonios sobre vida después de la muerte, pero ninguna prueba que pueda corroborarlos. Por eso, muchas preguntas quedaron pendientes sin respuesta, y la razón es bien simple: la mayoría de quienes la buscaron, lo hicieron en el lugar equivocado.

Me dedico a la Sabiduría de la Cabalá hace más de cuarenta años y vi cómo mi maestro, el cabalista Rabí Baruj Shalom HaLevi Ashlag, jamás necesitó respuestas para estos temas. Su padre, el cabalista Rabí Yehudá Ashlag, conocido como Baal HaSulam, dijo más de una vez que no le importa dónde enterraran su pila de huesos. Los cabalistas jamás prestan importancia al cuerpo humano. Para ellos estaba bien claro que el espíritu que se encuentra en el cuerpo, el alma, es lo principal.

Los cabalistas cuentan que el alma del hombre pasa por muchas reencarnaciones dentro del cuerpo en “este mundo”. Durante estas etapas de vida, aún es sin conciencia espiritual, mientras que el deseo del hombre va creciendo con la evolución de sus deseos corporales de comida, sexo, familia; luego con el desarrollo de los deseos humanos de dinero, honor y conocimientos. En otras palabras,  uno va acumulando experiencia y conocimientos, y adapta para sí las cualidades de este mundo.

Después de haber colmado sus deseos corporales, durante los diferentes ciclos de reencarnación, pero sin lograr alcanzar una satisfacción, un llenado y un placer pleno y perdurable, se desarrolla en él una nueva necesidad: el deseo de una forma de existencia más elevada. El deseo de llenar el alma, que hasta ahora estaba en un estado de coma dentro del cuerpo.

Entonces uno sale a un viaje de búsqueda en el que finalmente llegará a la Sabiduría de la Cabalá. Los cabalistas, investigadores de la realidad, escribieron con precisión qué debemos hacer con el nuevo deseo -con el alma que se despierta en nosotros- para salir del ciclo de vida y muerte del ahora y aquí. Lo más sorprendente es que determinaron que no es necesario morir para conocer “el próximo mundo”, sino que es posible y se debe llegar a esa sensación aun en vida. O como ellos lo dijeron: “verás tu mundo en vida”.

Es importante comprender que alguien que no haya desarrollado su alma durante su vida, no tiene la sensación del mundo espiritual aun cuando muere. Se queda con ese punto potencial embebido en cada persona al nacer, y por eso deberá regresar a este mundo y desarrollar una vez más su alma.

Quien ya haya desarrollado su alma, siente los dos mundos a la par. Este mundo se percibe a través de los cinco sentidos; y el mundo espiritual (denominado “Próximo mundo”) se percibe a través del alma. Cuando el cuerpo deja de existir, deja de sentir este mundo a través de los cinco sentidos, pero su alma y su sensación del mundo espiritual se mantienen. Por eso, no teman a la muerte o a la vida después de la muerte, ya ahora nos consideramos “muertos”. En cambio, preocúpense de implementar la oportunidad que se les ha dado de salvarse de una vida cuyo final es obvio.

El único camino hacia el alcance espiritual

Pregunta: Baal HaSulam escribe sobre la necesidad de revelar al Creador en todos los sentidos. ¿Está hablando acerca de la multitud de formas o formas diferentes en el único camino hacia la similitud de forma con las cualidades del Creador?

Respuesta: Hay principios que son inmutables en cada nivel de alcance, y hay aquellos que pueden cambiar.

Digamos, en física, cualquier ecuación estudiada en la escuela adquiere un aspecto completamente diferente en la universidad: se agregan integrales, diferenciales, etc. ¿Por qué no podemos estar satisfechos con lo que aprendimos en la escuela? Es porque en la universidad tiene lugar una comprensión más generalizada de esas mismas leyes. Lo mismo sucede en la Cabalá.

Pregunta: ¿Hay muchas formas de alcanzar el camino espiritual?

Respuesta: No. El camino espiritual se caracteriza por un camino de logro absolutamente bien definido: la expansión de la sensibilidad personal a todas las formas de cualidades espirituales.
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De la lección de Cabalá en ruso, 11/nov/18.

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La base de la familia

Pregunta: En el mundo material, las personas de la misma mentalidad, almas gemelas, son más propensas a convertirse en pareja ¿Qué significa ser un alma gemela? ¿Los opuestos se atraen en la espiritualidad?

Respuesta: No. No hay nada bueno en ser opuestos. No hay necesidad de pensar demasiado acerca de esto e intentar construir nuestra vida basados en alguna novela.

Es deseable ser similares, especialmente en la espiritualidad. Físicamente, por supuesto, somos diferentes. Por ejemplo, los atributos masculinos prevalecen en mí y los atributos femeninos prevalecen en mi esposa. No hay nada que puedas hacer y, francamente, no debes hacerlo. Sin embargo, la dirección general en la vida es muy importante, de otra manera no sentiremos lo que es importante para nuestra pareja.

Si existen niños en la familia, esto de alguna manera llena nuestra vida. Pero, resulta que esto ya no es suficiente en el mundo moderno, y ya no deseamos casarnos y tener hijos. Por lo tanto, una familia real es una con un propósito espiritual común.

Pregunta: ¿Significa, en su opinión, que las personas con diferentes atributos y mentalidad no pueden vivir juntas?

Respuesta: No, nuestro mundo se volverá cada vez más dividido.

Pregunta: ¿Y qué sucede con la espiritualidad?

Respuesta: Si siento que es deseable para mí estar cerca de esta persona para lograr una meta espiritual, entonces estaré con esa persona incluso si él o ella no me resultan placenteros o no me gustan algunos de sus atributos. Trabajamos en un nivel espiritual.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/feb/18.

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Consejos de Cabalá – 28/ene/18

Pregunta: Si una mujer tiene su propia imagen del mundo, ¿el sentido de la vida también es ligeramente diferente para ella?

Respuesta: Una mujer quiere tener una familia, sus hijos; así es como ella se siente realizada.

Pregunta: ¿En la sabiduría de la Cabalá hay una diferencia entre el significado de la vida y el propósito de la vida?

Respuesta: El significado de la vida está en el logro de la adhesión con el Creador y el propósito de la vida es traer a toda la humanidad a esto.

Pregunta: ¿Por qué hay contradicciones en el nivel de nuestro mundo que no están resueltas? ¿Estos obstáculos que el Creador ha establecido existen en todos los niveles del mundo?

Respuesta: Ciertamente. Es imposible resolver problemas en su propio nivel, en nuestro mundo. Para resolver problemas, es necesario ascender al siguiente nivel de donde provienen. Por lo tanto, nuestro mundo solo descubre su propio fracaso.

Pregunta: ¿Por qué el Creador le ha dado a las personas la posibilidad de sentirse el uno al otro y ayudarse entre sí si no tiene un significado más elevado?

Respuesta: ¡Tiene un significado elevado! A través de los problemas, la falta de comprensión, la colisión y la dependencia cada vez mayor entre nosotros en nuestro mundo global, estamos alcanzando gradualmente la necesidad de conectarnos en un todo. Entonces, dentro de este todo único, descubriremos la fuerza superior singular que nos creó como un sistema único, como una sola persona.

Pregunta: ¿Hubo más sufrimiento hace unos miles de años o las personas fueron menos sensibles?

Respuesta: Podría ser que muchas personas sufrieran más, pero lo sintieron menos.

Pregunta: ¿Fue la persona primitiva más feliz a lo largo de la historia?

Respuesta: Sí, todo lo que tenía era de la naturaleza y era bueno para ella.

Pregunta: ¿El proceso de alcanzar el significado de la vida depende de conocer las leyes según las cuales el mundo fue creado por el Creador?

Respuesta: Ciertamente. En principio, aprendemos todas estas leyes a través de la unidad entre nosotros. Entonces no necesitamos desear un conocimiento único. Todo lo que se necesita se ve y se aprende a través de la experiencia.

Pregunta: A lo largo de la vida de una persona hay sufrimiento. ¿Esto quiere decir que el significado de la vida se puede resumir como adhesión con el Creador, es esto la liberación del sufrimiento?

Respuesta: Incluso la liberación del sufrimiento está incluida en el significado de la vida, aunque este no es su significado. Esto se debe a que el alcance del Creador va acompañado de tremenda felicidad y alegría, un sentimiento de eternidad y plenitud. Pero todos estos son sentimientos secundarios.
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De una clase de Cabalá en ruso 28/ene/18

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Lección diaria de Cabalá – 18/jul/18

Preparación de la lección
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Lección sobre: “De la parte inferior de la escalera a la  Dvekut (adhesión) permanente”
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Escritura de Baal HaSulam, “La Paz”
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Amor por los demás, ¿por qué lo necesitamos?

¿Por qué necesitamos atravesar por el amor por los seres creados con el fin de alcanzar el amor por el Creador? Todos están de acuerdo con amar al Creador porque es la fuerza superior que creó y controla todo. Es beneficioso para nosotros amar y ser amigables con tal fuerza por razones egoístas. Los seres creados, que son la otra parte, los odiamos y pensamos que son innecesarios. A veces incluso soñamos con no tener a nadie en el mundo. No es sólo en sueños sino en la vida diaria, todos piensan sólo en sí mismos y toman en cuenta sólo su propio beneficio.

El amor por los seres creados es algo completamente artificial; ¿por qué lo necesitamos? Incluso si tenemos todo tipo de razones del porqué deberíamos amarnos los unos a los otros y estamos de acuerdo con que deberíamos estar en armonía mutua con todos en nuestra mente, esto aún seguiría siendo sólo buenas intenciones. En realidad, nunca funcionará porque nuestra naturaleza no nos permitirá amarnos o simplemente unirnos de manera amigable.

¿Por qué el Creador hizo que tengamos que ser opuestos a Él? Si queremos alcanzar la perfección, elevarnos al nivel del Creador quien incluye toda la creación dentro de Sí, tenemos que adquirir sus atributos. Es decir, tenemos que incluir ambos atributos y, por lo tanto, el Creador originalmente nos creó de una manera opuesta para que por encima de esta oposición llegáramos a Su semejanza.

Resulta que la persona tiene que incluir dentro de sí dos atributos opuestos: por debajo -nuestra trayectoria corpórea con todo tipo de obstáculos (este mundo, nuestros problemas, el deseo de recibir), y tenemos que tratar de estar por encima de esto, confiados plenamente en que “No hay nada más que Él”, la fuerza superior, el mundo superior, el otorgamiento. Como resultado de la incorporación de estas dos partes, recibimos una tercera línea en la que las otras dos existen en armonía y equilibrio. Es así cómo alcanzamos adhesión con el Creador.

Alcanzamos adhesión con el Creador mientras tenemos dos naturalezas: una que es opuesta al Creador y una apoyándolo. Así, permaneciendo como creación, alcanzamos semejanza con el Creador. También, el camino a esta meta es por medio del amor por los seres creados, y sólo desde allí al amor por el Creador.

Por encima de  todos los obstáculos que el Creador nos presenta en este mundo, en nuestra vida, problemas internos y externos, nos mantenemos en el principio: “No hay nada más que Él”, nos fortalecemos los unos a los otros y entonces empezamos a darnos cuenta de la necesidad de elevarnos por encima de nuestras sensaciones, como está escrito: “Tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen”. Por encima de todo eso, debemos determinar que todo viene del Creador y no para que corrijamos el mundo sino sólo para que relacionemos todo al Creador. Esto es lo que implica nuestra corrección.

No nos dirigimos a este mundo, no queremos cambiar nada de él: ni la naturaleza de la persona, ni las relaciones entre los demás. Lo único que cambia es nuestra actitud, el reconocimiento de que todo proviene del Creador- esto es lo que define la corrección.

Cuando determinamos esto, nos damos cuenta de la necesidad del amor por los seres creados empezando por los amigos y expandiendo esta sensación a todo el mundo.1

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 6/jul/18, lección del tema: “Del amor por los seres creados al amor por el Creador” .

1 Minuto 0:20

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Reconocer la necesidad de tu corrección

Estar en duelo es admitir el dolor en tu corazón, que viene del reconocimiento de la necesidad de tu propia corrección.  Es imposible corregir algo sin la previa revelación del daño. No nos lamentamos por una fecha en el calendario, sino por el estado que nos prepara para la corrección. Por eso existe una fecha que nos recuerda esto. En realidad, la corrección puede realizarse en cualquier día y no es necesario esperar al día 17 de Tamuz para que esto ocurra.

Detrás de la historia y la geografía de la ciudad material de Jerusalén (el muro de piedra y su destrucción), debemos ver lo que es más importante: la comprensión espiritual, nuestra obligación de unir nuestros deseos, intenciones y pensamientos. Esto será la corrección de la vasija de nuestra alma colectiva, fragmentada por el pecado del Árbol del Conocimiento. Esta fragmentación no la hizo el hombre, sino el Creador como preparación nuestra. Ahora debemos corregirla, reunir todas las partes, para que dentro de esta vasija podamos descubrir quién y qué es nuestro Creador. Al revelarlo, alcanzamos Sus cualidades y pensamientos en nuestra mente y corazón, obteniendo la corrección. Por supuesto que la esencia de la corrección es para que seamos exactamente como el Creador y no pensemos en algo material.

Luego, revelaremos que todo en este mundo fue una realidad imaginaria, realmente no existe. Hacemos todo ésto sólo para corregir la fragmentación. El Creador creó un estado opuesto a sí mismo, para que a partir de eso lo revelemos.1

El pecado del Árbol del Conocimiento fue orquestado por el Creador, porque sin eso, es imposible alcanzar la corrección. El primer hombre, Adam, estaba en otorgamiento – como un ángel, en el que no hay revelación de la inclinación al mal. No había creación todavía. En otras palabras, aquello que trasciende los límites de lo divino, el otorgamiento. Por eso, se requería una acción que sacara de ahí a la persona, que fue lo que exactamente se hizo desde arriba, de forma intencionada.  

Todo lo demás es sólo revelación de las oportunidades para la corrección, para lo cual no estaba lista la creación. La primera fragmentación es la revelación del mal y todo lo demás, destrucciones y problemas, son la revelación de nuestra debilidad e incapacidad para corregir la división. La destrucción del Primer y Segundo Templo, todo el exilio y sufrimiento, debía revelarse así para que entendamos cómo corregir exactamente nuestro Kli, con qué fuerza, en qué forma. Estos sucesos, sin embargo, ya no estaban programados desde arriba. Fueron evocados por la debilidad del hombre y por eso se relacionan a la creación, no al Creador.2

La destrucción del Templo es relevante para toda la humanidad, sin importar la nacionalidad o lugar de residencia. Debemos corregirlo a través de nuestra unidad.  Cuanto mayor sea nuestro grado de unidad, mayor fragmentación descubriremos —la fuerza del mal contra la fuerza del bien— y entonces, ascenderemos a estos niveles, como por los peldaños de una escalera.3

Bein HaMetzarim (“Entre los estrechos”) es el estado de una persona, un tiempo en el que no puede llevar sus intenciones al Creador, especialmente a través del grupo. Hay muchas personas en este mundo que quieren conectarse directamente con la fuerza superior. El problema es que ese tipo de demanda no llega al Creador, dado que no pasa por el Kli correcto.

“Entre los estrechos” es un tiempo en el que la conexión entre el Creador, el grupo y yo se fragmenta. Incluso en este estado, no obstante, debemos clamar al Creador, porque ésta es la revelación del mal, como está escrito: “ Desde los estrechos llamé a Dios” (Salmos 118:5). En otras palabras, descubrimos que estamos en un estado crítico y por lo tanto, ahora podemos gritar.4

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 1/jul/18, sobre el tema: “El tiempo de ‘Entre los estrechos’”

1 Minuto 1:30:30

2 Minuto 1:38:30

3 Minuto 1:47:30

4 Minuto 1:48:19

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Todo es sólo a través de la plegaria

Uno puede lograr todo sólo a través de la plegaria. Así es como uno necesita reaccionar a todo lo que sucede: si no hay nada más aparte del Creador, entonces necesito pedirle sólo a Él y exigir de Él. Esta es la única reacción correcta.

Nosotros, al contrario, hacemos muchas acciones innecesarias. Al final, de todas formas nos llevan a la misma conclusión que necesitamos sólo acudir al Creador, pero es un camino mucho más largo. Si no hacemos eso, y buscamos todo tipo de trucos y otros medios, entonces no hay otro camino sino añadir más y más carga al corazón en todas las formas posibles. Este proceso continuará hasta que un individuo grita: “¡Por favor sálvame!” El grupo entonces comienza a orar y pedir por él.  

Esto significa que “los amigos lo salvan del confinamiento”, y él los pone a rezar.

Debemos entender en nuestros corazones que todo puede ser resuelto sólo mediante la plegaria.  

Todo lo que nos está sucediendo viene del Creador y tenemos que dirigirnos inmediatamente a Él. Así es como trabajamos todo el tiempo: “Yo soy de mi amado y mi amado es mío”. No hay nada en medio. Esto es muy difícil de hacer porque el egoísmo no nos deja dirigirnos al Creador. El egoísmo es nuestra “ayuda en contra de Él”, entregada a nosotros a propósito para que revelemos que por encima de todas las formas de separación el Creador es la fuente tanto de la corrección como de la separación. No hay nada más aparte de Él.

Mediante esto construimos un sistema interno también llamado “No hay nada más aparte de Él”, conectando todas las partes rotas para establecer conexión con el Creador. Para hacer esto no necesitamos realizar otras acciones secundarias. Todo lo que necesitamos hacer es reunir y construir el sistema común por encima de la separación que siempre está revelándose y relacionar todo -pasado, presente, futuro- con el Creador.1

De la preparación para la lección diaria de Cabalá 29/jun/18.

1 Minuto 7.00

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